miércoles, 9 de agosto de 2017

Sufrimiento, Suicidio y la Luz de la Esperanza

JEANNIE EWING
Tenía trece años cuando Kurt Cobain se suicidó. Grunge estaba haciendo su debut en la cultura pop, pero yo, un adolescente alegre y un poco ingenuo, sabía muy poco sobre el suicidio o la cultura pop. La vida, para mí, era impresionante y frágil, la vida humana aún más. No podía imaginar a alguien que quisiera acabar con ese don, tomar en sus propias manos el milagro que era su cada latido del corazón, cada aliento, cada pensamiento.
Yo creía esto, a pesar del hecho de que estaba profundamente consciente del problema del sufrimiento. Escribo el problema , no porque el sufrimiento sea un obstáculo real, sino porque es complejo y multifacético. El sufrimiento es difícil de comprender y aún más de una lucha para vivir bien. Es un problema para la mayoría de nosotros en un nivel muy rudimentario, porque estamos cableados para despreciarlo. Para la naturaleza humana, el sufrimiento es castigo. Es consecuencia del pecado o quizás circunstancias desafortunadas.

El sufrimiento nos aparece como un espectro de decepción. Lo perseguimos sólo para intentar capturarlo, solo para controlarlo o someterlo. No permitimos que el sufrimiento nos llegue de maneras imprevistas o impredecibles. Y cuando lo hace, nos sumergimos en las profundidades del desaliento y hasta la desesperación.
Es la desesperación lo que me llevó a profundizar en la espiritualidad del suicidio. He estado viendo noticias de los trágicos días finales de los legendarios músicos de rock que seguí en las alturas de la era de la música alternativa: Chris Cornell y posteriormente su protegido, Chester Bennington. Inicialmente, pensé que muchas personas podrían descartar el final de sus vidas como puntuación romántica en un drama volátil e intenso.
Pero, ¿qué pasa con las personas "normales" que se suicidan? ¿Qué se puede suponer de sus historias? Nunca lo sabremos con certeza, por supuesto, pero me gustaría plantear una teoría muy fundacional basada en lo que sé y entiendo acerca del suicidio y el sufrimiento.
Cuando el sufrimiento se ve como algo que debe evitarse a toda costa, la gente ya no ve el mérito en él. Y cuando no hay nada que se pueda obtener de nuestro sufrimiento - si es siempre sin sentido y sin sentido - entonces no aprendemos a lidiar con él cuando la vida se vuelve insoportable. La vida, si no se vive en plena felicidad, se vuelve imposible. No podemos imaginarlo.
Aquí es donde el sufrimiento se convierte en un impulso para el cambio, ya sea positivo o negativo. Cuando llegamos a la encrucijada de la decisión, nos damos cuenta de que todo lo que hemos creído sobre el sufrimiento se reduce a una cosa: ¿tiene valor? Si aceptamos lo que implica la sociedad, nos desesperaremos. Sin embargo, si nos aferramos a un fragmento de frágil esperanza, tenemos la oportunidad de replantear nuestro dolor en algo decidido. Y ahí es donde la espiritualidad del suicidio parece convergir con el clima cultural.
En un mundo que devalúa a la humanidad, ¿por qué esperaríamos un mensaje de misericordia y esperanza? El suicidio es un síntoma microcósmico de un problema macrocósmico. Una persona que está profundamente, tal vez irrevocablemente sufriendo (como en el caso de la enfermedad mental) no puede ver su vida como vale la pena. A través de la lente de la oscuridad, ¿qué se puede determinar como bueno o digno de amor? Uno se siente abandonado, solo, abandonado ya veces, sobre todo por Dios. La esperanza es frágil y lejana, y en algún momento puede ser extinguida por completo.
Los mensajes que recibimos del mundo es que el sufrimiento es sintomático de lo que es malo, malo y desordenado con la vida. Es cierto que el sufrimiento es una consecuencia del pecado original, y vemos evidencia de sufrimiento inocente en todas partes - el bebé con leucemia, la mujer con cáncer de pulmón que nunca ha fumado, el joven con esquizofrenia, la madre cuyo hijo murió en un accidente de coche . Estas formas de sufrimiento no son necesariamente indicativas del pecado personal. Son una forma de sufrimiento causada por causas naturales y desastres que resultan del pecado de Adán y Eva.
¿Esto parece demasiado simplista? Tal vez sí. Pero si profundizamos profundamente en el principio detrás de la declaración, vemos que Dios nunca intentó que el sufrimiento afligiera a la humanidad. La humanidad eligió el sufrimiento como consecuencia del orgullo cuando ese primer pecado ocurrió hace miles de generaciones.
Podría ser tentador descartar esto y volver nuestra ira hacia Dios. La ira, cuando no se controla, se vuelve hacia adentro como depresión o hacia afuera como la rabia y el resentimiento. Nosotros lloramos. Maldiciendo. Nosotros culpamos. Todo esto, si se hace en un espíritu de diálogo abierto con Dios, sigue siendo una línea de comunicación que mantiene nuestros ojos y corazones alineados con Él. No debemos alejarnos de Dios en vergüenza cuando estamos sufriendo. En cambio, podemos participar en la batalla entre la esperanza y la desesperación, rezando para que la esperanza gane.
La esperanza nos dice que nos aferremos a la fe, a creer en lo que no podemos ver. La esperanza dice que estamos afligidos pero no derribados, derrotados pero no destruidos, azotados pero no muertos. Esperanza nos invita a avanzar, a vivir en nuestros espacios vulnerables, a aceptar la dificultad ya ofrecerlos de nuevo a Jesús como heridas de amor.
La desesperación engaña. Dice que no valemos nada, que la vida nunca cambiará. Nada mejorará. Nunca seremos felices. Hemos sido abandonados y nuestra soledad será para siempre nuestro compañero solitario.
Suicidio cree que las cintas internas de la desesperación. El suicidio es la única salida de la desesperación, afirma. Pero la esperanza es el antídoto. La esperanza, por diminuta que sea una voz que compita con el rugido de la desesperación, es fuerte y poderosa. Si lo aceptamos, escuchemos, comenzamos - poco a poco - a superar nuestros desafíos. Y algún día descubriremos que nuestro dolor se encuentra con tenaz resolución y resiliencia para vivir y amar no a pesar de, sino por el dolor.

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