lunes, 19 de junio de 2017

Símbolos del camino espiritual

GONZALINHO DA COSTA
Desde el siglo IX, los acantilados de roca de Meteora han torres, prácticamente inaccesible, muy por encima de la llanura de Tesalia, Grecia. Con el fin de escapar del tumulto del mundo, los monjes intrépidos han ascendido las formaciones naturales que prohíben, recurrir a una combinación de escaleras plegables, cuerdas, cestas, y redes.
Cientos de años que pasan, construyeron y habitaron hasta 24 monasterios. Sólo seis permanecen en la actualidad.
A principios del siglo pasado, los pasos fueron cortadas en la roca y el gobierno, después de la Segunda Guerra Mundial, construido carreteras de todo el camino hasta el perímetro de los monasterios restantes. Monasterio de San Esteban, por ejemplo, se puede acceder sin ningún tipo de escalada en absoluto. Automovilismo de la carretera, los visitantes tienen que dar un paso a través de la pasarela de hormigón que atraviesa un abismo viento para llegar a la puerta del monasterio.

Meteora ilustra el lugar común de que existe más de una ruta a un destino único. Es una metáfora que nos invita a visitar las concepciones históricas del viaje espiritual desde la perspectiva de múltiples rutas. Tocaremos concepciones-la cuenca escalera, el triple manera, la montaña, el castillo interior.

La escalera

Una imagen común en la literatura monástica es el de la escalera. la escalera de Jacob es probablemente el origen de esta imagen. “Entonces tuvo un sueño: una escalera descansaba en el suelo, con su extremo tocaba en el cielo; y los mensajeros de Dios iban arriba y abajo en él.”(Génesis 29:13)
La escalera del Ascenso Divino, 17o c. icono.
En la tradición ortodoxa oriental, la más famosa y elaborada-exposición de la imagen de la escalera se encuentra en San John Climacus La escalera de subida divina. Es una exposición madura de una larga tradición. En este trabajo se divide San Juan progreso en la vida espiritual en 30 pasos, organizados en tres grupos principales. La primera parte describe la ruptura con el mundo y el exilio en el desierto y consta de tres pasos. La segunda parte, que consiste en 23 pasos, describe la práctica de las virtudes de la vida activa. Incluyen virtudes en el fundamento de la vida monástica, tales como la obediencia o de la penitencia; virtudes invocados en la lucha contra las pasiones; y virtudes de un logro más alto, tales como simplicidad o discernimiento. La tercera parte consta de cuatro pasos que describen las virtudes de la vida contemplativa-quietud, la oración, la falta de pasión, amor.
La imagen de una escalera es también un motivo central en la Regla de San Benito , escrita alrededor de un siglo antes de la escalera de subida divina. El padre del monacato occidental describe la vida espiritual como un ascenso en doce grados de humildad que conduce al “amor perfecto de Dios que echa fuera el temor”.
Por lo tanto, hermanos, si deseamos alcanzar el punto más alto de la humildad y para alcanzar rápidamente que la exaltación celestial a la que se hace ascenso a través de la humildad de la vida presente, tenemos que por nuestras acciones ascendentes erigen en la escala de Jacob vio en su sueño , en la que los ángeles se le aparecieron descendente y ascendente.
Para ese descenso y ascenso hay que entender sin duda nada más que este, que se desciende por la exaltación propia y ascender por la humildad.
Y la escala de este modo establecido es nuestra vida en el mundo, que el Señor levanta al cielo si nuestro corazón es humilde.
En cuanto a los cuatro peldaños de la escalera de los monjes, o La escalera de los monjes, para abreviar, Guigo II, tercero antes de la Grande Chartreuse, se origina el esquema de la oración en cuatro pasos a la lectura, la meditación, la oración, la contemplación. Lectio, meditatio, oratio, CONTEMPLATIO. Es un esquema que ha sufrido mucho.
“Se trata de una escalera de mano para los monjes,” dice Guigo II “, mediante la cual se levantó de la tierra al cielo. Tiene sólo unos pocos peldaños separados, sin embargo, su longitud es inmensa e increíble: por su parte inferior se coloca en la tierra, mientras que su parte superior penetra en las nubes y toca los secretos del cielo “.

El triple camino

Uno de los esquemas más influyentes que describen el progreso en la vida espiritual se origina en el Pseudo-Dionisio, a finales del siglo V, cuya verdadera identidad se pierde en la historia. Imbuido de neoplatonismo, Pseudo-Dionisio divide la vida espiritual en el triple camino de purificación, iluminación, y la perfección como un ascenso a la Proclo de regreso a Dios.
La forma triple de la purificación, iluminación, y perfecto es prominente en la Jerarquía Eclesiástica , donde Pseudo-Dionisio asigna una función diferente de la forma triple a cada uno de los tres órdenes de oficina de diácono, sacerdote y hierarch o obispo, respectivamente, ( Pseudo -Dionisio: The Complete Works , traducción de Colm Luibheid, pp 235-37)..
Pseudo-Dionisio tiene el honor de origen “teología mística” como un término descriptivo y de avanzar en la teología negativa tras el pionero en la vida de Moisés por San Gregorio de Nisa.
El triple manera ha sido notablemente influyente entre los escritores espirituales.
La forma triple subyace de San Buenaventura La Vida de San Francisco, por ejemplo, donde San Francisco de la vida de Asís se describe de acuerdo a las virtudes que corresponden a las tres etapas de purificación, iluminación, y la unión, que culmina en la identificación íntima de San Francisco con el crucificado Jesús, se muestra sucesivamente por el carisma de los estigmas sagrados.
Dominicana Reginald Garrigou-Lagrange de tres edades de la vida interior se basa también en la forma triple. Se utiliza la triple manera como marco para sintetizar los principios teológicos de la vida espiritual de acuerdo con la rica tradición católica.

La montaña

Otra imagen de progreso en la vida espiritual es el de la montaña. Esta imagen de la vida espiritual es muy acertada. Debido a que Dios es trascendente, gobernando sobre toda la creación, el alma debe subir, literal y metafóricamente, al encuentro con Dios.
En la Biblia, el Monte Hebrón, el Monte Sinaí, y el Monte Tabor son todos los símbolos importantes. Invocan el ascenso a Dios, que es esencialmente inaccesible.
Del siglo XVI místico San Juan de la Cruz describe la vida espiritual como el ascenso del Monte Carmelo. Él asume la triple división de las almas en los principiantes, los aprovechados, y el perfecto-un esquema que se origina en el Cartujo Hugo de Balma-y utiliza el marco de la teología escolástica largo, con lo que las discusiones en conjunto importantes en el neoplatonismo y aristotelismo para llevar a cabo una síntesis notable la historia de la teología mística.
San Juan de la Cruz comienza La Subida al Monte Carmelo, mediante el establecimiento de un tema:
Las siguientes estrofas incluyen toda la doctrina que pretendo discutir en este libro, La Subida al Monte Carmelo. Describen el camino que lleva a la cumbre del monte, que el alto grado de perfección que aquí llamamos unión de un alma con Dios. Dado que estas estrofas servirán como base para todo lo que diré, quiero citar aquí en su totalidad que el lector pueda ver en ellos un resumen de la doctrina para ser expuesto, ( Las Obras Completas de San Juan de la Cruz , trans. Kieran Kavanaugh, p. 113).
Él presenta su poema que describe el paso del alma a través de la “noche oscura” de la purificación de los sentidos y del espíritu, de llegar a la unión estática de amor con Dios.
Una noche oscura, 
despedido con deseos urgentes de amor 
Ah, la pura gracia - 
Salí sin ser visto, 
estando ya mi casa sosegada. 
(op. cit., p. 113)
El famoso poema, La noche oscura del alma, ocho estrofas, es la base para la exposición de la Ascensión, que permanece sin terminar.

El castillo interior

San Juan de la Cruz hermano espiritual, Santa Teresa de Jesús, por el contrario, invoca la imagen de un castillo interior. Se traza un viaje no hacia arriba, sino hacia adentro.
La imagen de un interior morada tiene antecedentes, por ejemplo, la celda interna del corazón de Santa Catalina de Siena. Sin embargo, Santa Teresa emplea únicamente la metáfora de un castillo interior de una manera altamente desarrollado. Su cuenta está basado en la extraordinaria plenitud de su experiencia mística, de modo que su libro no tiene precedentes en la literatura espiritual.
En el primer capítulo de El castillo interior , Santa Teresa exclama:
Hoy mientras suplicando al Señor que habla por mí porque yo no era capaz de pensar en nada que decir ni sabía cómo empezar a llevar a cabo esta obediencia, me vino a la mente lo que ahora voy a hablar, la que proporcionará nosotros con una base para empezar. Es que consideramos alma sea como un castillo hecho enteramente de un diamante o muy claro cristal, en la que hay muchas habitaciones, al igual que en el cielo hay muchas moradas. 
Las obras completas de Santa Teresa de Ávila, Volumen II, trad. Por Otilio Rodriguez, TOC y Kieran Kavanaugh, TOC, p. 283).
Ella continúa: “Bueno, vamos a considerar que este castillo tiene, como ya he dicho, muchas moradas: algunos hasta más arriba, otros abajo, otros a los lados; y en el centro y el centro es el lugar principal de la vivienda, donde los intercambios muy secretas entre Dios y el alma se llevan a cabo,”(Ibid., p. 284).
La forma en el interior del castillo, explica, es a través de la oración: “En la medida en que puedo entender la puerta de entrada a este castillo es la oración y la reflexión” (Ibid, p 286..).

El desierto

En todas las imágenes de la escalera, el triple manera, la montaña o el castillo-del interior itinerario espiritual siempre se concibe como una progresión y, a menudo como un ascenso, por lo que algunos gráficos de progreso en la vida espiritual se implicaba inevitablemente.
Una imagen alternativa de la vida espiritual es sugerido por el viaje del profeta Elías al Monte Horeb cuando huía de la asesina de Jezabel.
Un miedo mortal, Elijah flees un día de camino en el desierto hasta que, abrumado por el cansancio, la pone a sí mismo por debajo de un enebro, orando, “Esto es suficiente, Señor! Toma mi vida, pues no soy yo mejor que mis padres.”Despertado por un ángel del sueño, que se refresca con un pastel de solera y una jarra de agua. Descendiendo en el sueño por segunda vez, es despertado por el ángel, que exclama: “Levántate y come, porque el camino es demasiado largo para ti!” Después, por lo fortificada es el que a la vez que camina cuarenta días y cuarenta noches al monte Horeb. (1 Reyes 19: 1-8)
En esta imagen del desierto el viajero está preocupado, no con su progreso hacia arriba o hacia adentro, pero a medida que avanza en el amor hacia su destino, a menudo en la oscuridad y de la lucha, sino también como Dios quiere que descansa en los oasis de luz y de paz.
La imagen ofrece la ventaja de que es un estímulo para la oración y la práctica ascética, pero al mismo tiempo un control sobre la introspección consciente de sí mismo o de vivienda orgullosa al “progreso espiritual.”
La imagen de un viaje a través de un desierto plano combina las imágenes de la noche oscura del alma de San Juan de la Cruz y el oasis en el desierto de San Bruno el cartujo.
La noche oscura del alma es un desierto, ya que es un período de purificación de los sentidos y el espíritu-dolorosa, misteriosa, pero a pesar de todo, ardiente. San Juan de la Cruz dice que no se puede describir adecuadamente:
Tan numerosos y gravosos son los dolores de esta noche, y así muchos son los pasajes de las escrituras podríamos citar que tendríamos ni el tiempo ni la energía para ponerlo todo por escrito; y, sin duda, todo lo que podemos decir que posiblemente estaría por debajo de expresar lo que esta noche es en realidad, (San Juan de la Cruz, “La noche oscura del alma”, II, 7, op. cit., p. 406) .
San Juan lo compara con un “calabozo oscuro”, donde un prisionero, “las manos y los pies atados,” es “capaz ni mover ni ver ni sentir ningún favor del cielo o de la tierra.” El alma en esta condición se “humilló, se suavizó, y purificado, hasta que llega a ser tan delicada, sencilla y refinada que puede ser uno con el Espíritu de Dios, de acuerdo con el grado de unión de amor que Dios, en su misericordia, desea conceder,”(Ibid., pp. 407-408).
Almas que sufren este sufrimiento “saber que aman a Dios y que darían un millar de vidas por él (lo harían de hecho, por las almas sometidos a estas pruebas aman a Dios con mucha diligencia)” todavía “no encuentran alivio. Este conocimiento vez les causa angustia más profunda”(Ibid., P. 409).
Por el contrario, el oasis en el desierto es el anticipo de los frutos del paraíso, la visión de Dios en la pureza del corazón que por razones totalmente oculta al alma y por pura gratuidad Dios desea otorgar al alma.
De San Bruno carta a su amigo, Raoul , nos ofrece una imagen de este logro espiritual enrarecida. Él escribe: “En todo caso, sólo aquellos que las han experimentado puede conocer los beneficios y la exaltación divina que la soledad y el silencio del desierto tienen en el almacén para el que la ama.” Ellos “entrar en sí mismos”, “resto de la actividad tranquila “,‘comer los frutos del paraíso de alegría’, incluso‘ver a Dios a sí mismo.’
De esta exaltación divina, San Juan habla también.
Hay intervalos en los que, a través de la dispensación de Dios ... el alma, como el que se ha Unshackled y liberados de un calabozo y que pueden disfrutar del beneficio de amplitud y libertad, experiencias de gran dulzura de la paz y la amistad amorosa con Dios en una abundancia lista de la comunicación espiritual, (San Juan de la Cruz, op. cit., p. 408).
Así, el viaje espiritual puede concebirse y entenderse como un viaje a través de los pisos de desierto de Elías.

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